Un dotto musulmano insegna ai cristiani come leggere le Sacre Scritture

È Aref Ali Nayed, l'estensore della "lettera dei 138" a Benedetto XVI. Reagisce polemico a ciò che ha scritto su www.chiesa l'islamologo cattolico Michel Cuypers. Ma il suo bersaglio ultimo è la Chiesa di Roma

ROMA, 23 ottobre 2009 – Nella sua udienza generale di mercoledì 14 ottobre Benedetto XVI ha portato ad esempio Pietro il Venerabile, il grande abate di Cluny che nel secolo XII, per "favorire la conoscenza" dell'islam, "provvide a far tradurre il Corano".

Oggi, all'inizio del secolo XXI, accade qualcosa di più. Un numero crescente di studiosi cristiani applica al Corano, per approfondirne la comprensione, i metodi di lettura già applicati alla Bibbia: fondati non solo sulla tradizione e sulla teologia, ma anche sull'analisi storico-critica e letteraria.

Questi ultimi metodi hanno faticato ad essere approvati dalla Chiesa cattolica, ma da molti decenni sono divenuti di uso comune. Fanno parte di quelle "conquiste dell'illuminismo" accolte dalla Chiesa che Benedetto XVI – in un importante discorso del 22 dicembre 2006 – ha auspicato vengano accolte anche dal mondo islamico.

In effetti, l'esegesi musulmana del Corano ha conosciuto nell'ultimo secolo "un'intensa attività interpretativa non inferiore a quella medievale", come ha documentato tra altri l'islamologo Massimo Campanini in un saggio pubblicato nel 2008 dalla Morcelliana col titolo: "L'esegesi musulmana del Corano nel secolo ventesimo".

Ma l'esegesi musulmana contemporanea – mostra Campanini – si esplica soprattutto nell'applicare il Corano all'agire umano, ai comportamenti pratici; è eminentemente "un'ermeneutica della prassi". Per il resto, essa non innova in nulla rispetto ai metodi di esegesi tradizionali dell'islam.

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Uno degli studiosi cattolici che applica al Corano gli strumenti della moderna esegesi, specie letteraria, è fr. Michel Cuypers, che vive al Cairo.

Il suo ultimo libro, uscito due anni fa in Francia, è di grande suggestione. È dedicato all'analisi di un capitolo del Corano: "Le festin: une lecture de la sourate al-Mâ’ida [Il banchetto: una lettura della sura al-Mâ’ida]", e reca la prefazione dell'eminente studioso musulmano Mohamed-Ali Amir-Moezzi.

Di Cuypers www.chiesa ha rilanciato tempo fa un'ampia intervista e, più di recente, un articolo sul ruolo della tradizione nell'interpretazione islamica del Corano, pubblicato anche da "L'Osservatore Romano".

In quest'ultimo articolo, nel descrivere gli ultimi sviluppi dell'interpretazione del Corano in campo musulmano, Cuypers ha mostrato come vi siano oggi dei "modernisti" che tendono a escludere il ricorso alla tradizione, con questa conseguenza:

"Il Corano diventa dunque la sola fonte realmente normativa dell'islam. Una 'sola Scriptura' che non è priva d'influssi da parte del modello protestante (alcuni modernisti sono volentieri chiamati i 'Lutero dell'islam'). Questa liberazione dalle maglie della tradizione permette d'ipotizzare una nuova esegesi del Corano, oggi richiesta da alcuni intellettuali musulmani. Le 'occasioni della rivelazione', attinte agli hadîth, non sono più il metodo privilegiato d'esegesi, come nel passato. Un'esegesi critica è ormai possibile.

"Questa posizione aperta ha tuttavia come contropartita il fatto di situare gli intellettuali musulmani modernisti ai margini della corrente generale dell'islam, che resta massicciamente legata alla sunna come norma di fede e legge, organicamente connessa al Corano. Si comprende così che le differenti concezioni dei musulmani rispetto alla tradizione sono al cuore della crisi attuale dell'islam".

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Ebbene, a questo passaggio dell'articolo di Cuypers reagisce con veemenza – nella nota riprodotta più sotto – uno studioso musulmano che appartiene invece a una corrente dell'islam sunnita molto ortodossa e legata alla tradizione: la corrente asharita, il cui fondatore fu il teologo Abu 'l-Hasan Al-Ashari (873-935) e il cui massimo esponente fu Abu Hamid Al-Ghazali (1058-1111), molto critico del suo contemporaneo Averroè, da lui accusato di razionalismo.

L'autore della nota è Aref Ali Nayed (nella foto), un nome familiare ai lettori di www.chiesa. In questo sito egli pubblicò nel 2006 una doppia replica al memorabile discorso di Benedetto XVI a Ratisbona, e due anni dopo un commento polemico alla conversione dall'islam al cristianesimo di Magdi Allam, battezzato da papa Joseph Ratzinger nella notte di Pasqua del 2008.

Nayed è una personalità di rilievo nel dialogo tra la Chiesa cattolica e l'islam. Nato in Libia, ha studiato filosofia della scienza ed ermeneutica negli Stati Uniti e in Canada, ha seguito corsi alla Pontificia Università Gregoriana di Roma e ha tenuto lezioni al Pontificio Istituto di Studi Arabi e d’Islamistica. È consulente all’Interfaith Program dell’università di Cambridge. Ha diretto il Royal Islamic Strategic Studies Center di Amman, in Giordania. Ha fondato quest'anno a Dubai un centro di studi islamici chiamato Kalam Reseasrch & Media.

Ma, soprattutto, Nayed è uno dei 138 saggi musulmani che hanno indirizzato a Benedetto XVI nel 2007 la celebre lettera "Una Parola comune". Anzi, ne è stato il principale estensore. Ha fatto parte della delegazione di cinque rappresentanti musulmani che il 4 e 5 marzo 2008 hanno concordato col Vaticano i successivi forum interreligiosi di dialogo, al primo dei quali ha partecipato in posizione eminente.

Insomma, con queste credenziali viene naturale classificare Nayed tra le personalità musulmane più impegnate ed "aperte" nel dialogo con la Chiesa di Roma.

Ma a leggere i suoi interventi si ricava anche che nel suo dialogare Nayed non attenua affatto gli elementi di contrasto. Anzi, sembra quasi che li esasperi. La lezione di Ratisbona è per lui "infamous". Battezzando Magdi Allam il papa ha compiuto un atto "infelice". E così via.

Anche nel replicare a Cuypers, Nayed adotta toni battaglieri. Ne elude completamente le ampie e fini argomentazioni, per appuntarsi su una sola frase. E da questa prende spunto per rovesciare sulla Chiesa cattolica, in materia di esegesi biblica, le stesse accuse di oscurantismo tipiche della polemica laicista. E, viceversa, per rivendicare all'islam la primogenitura di quei metodi storico-critici e di analisi letteraria divenuti poi appannaggio dell'esegesi ebraica, protestante, illuminista e infine cattolica.

La lettura di questo testo inviato da Nayed a www.chiesa è istruttiva, perché fotografa il reale livello a cui si trova oggi il dialogo intellettuale tra la Chiesa cattolica e l'islam.

Gli abbracci e le dichiarazioni di pace che si producono in tante cerimonie interreligiose non devono illudere. Nayed è persona coltissima ed amabile. Così come lo è Cuypers, piccolo fratello di Gesù. Ma tra i due mondi culturali c'è un abisso.

Il servizio di www.chiesa col quale Nayed polemizza è il seguente:

> Anche l'islam ha i suoi Lutero. Ma una riforma è lontana (7.9.2009)

Ecco la sua replica:

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Sugli approcci musulmano e cattolico alle ermeneutiche sacre

di Aref Ali Nayed


Nel nome di Dio, il Compassionevole.

Sotto il titolo "Anche l'islam ha i suoi Lutero. Ma una riforma è lontana" Sandro Magister scrive: "Al cuore della crisi attuale del mondo musulmano vi sono le differenti concezioni della tradizione e il rifiuto di leggere il Corano con metodi scientifici, oltre che teologici. [...] La questione della tradizione [...] appare ancor più bruciante per l'islam. Essa è strettamente intrecciata con quella dell'interpretazione del Corano. Le correnti fondamentaliste ispirate dai Fratelli Musulmani, ad esempio, idealizzano l'islam delle origini, lo assumono come unico modello e rifiutano di applicare al Corano criteri di lettura scientifici, oltre che teologici. Sono rari e isolati i musulmani che leggono il Corano con metodi analoghi a quelli applicati alla Bibbia dall'esegesi cristiana. I grandi centri della teologia islamica, come l’università al-Azhar del Cairo, sono molto diffidenti nei confronti delle metodologie moderne di analisi del testo sacro. I frutti di una lettura critica del Corano provengono quasi esclusivamente da studiosi non musulmani".

Magister offre quindi "la lezione di un grande islamologo, Michel Cuypers" presentando un suo testo sotto il titolo: "La tradizione vista dalla fede musulmana, ieri e oggi". Un testo che Magister vede in questa luce: "Nel finale, Cuypers mostra quanto sia importante che il mondo islamico si apra a una lettura critica del Corano".

Lo spirito dell'introduzione di Magister e il modo in cui egli legge la parte conclusiva del testo di Cuypers riflettono la stessa attitudine che alcuni studiosi e dirigenti cattolici hanno manifestato in più occasioni, negli ultimi anni, riguardo al Corano e alle sue interpretazioni.

Essi parlano dallo stesso punto di vista, per loro indiscutibile, che nel recente passato ha prodotto la tesi infondata secondo cui il dialogo cattolico-musulmano è ostacolato dalla convinzione musulmana che il Corano è l'autentica parola di Dio (che esaltato Egli sia). È importante sottolineare, ancora una volta, che tale tesi chiaramente soffre di un doppio blocco: primo, il fraintendimento e l'errata esposizione dell'insegnanento islamico riguardo al Corano; secondo, l'errata esposizione della dottrina cattolica sulle Sacre Scritture, falsamente messa in contrasto col primo. Ora spiego come questo doppio blocco opera.

Il Corano è l'autentico parlare (kalam) del nostro supremo unico Dio (Allah), rivelato al profeta Maometto (che la pace sia su di lui) e fedelmente conservato attraverso un'ininterrotta trasmissione comunitaria (tawatur). Il Corano è eterno (qadim) in essenza, in origine, e come essenziale prerogativa divina a parlare (kalamullh as kalam nafsi). Ma esso è anche storico nel suo svelarsi, come atto di rivelazione (kalamullah as kalam lafzi), ed è stato rivelato al Profeta (che la pace sia su di lui) in profondo intreccio con le viventi circostanze e gli eventi storici della comunità musulmana (tanzil, tanjim). Per saperne di più su questo si veda "Al-Insaf" dell'Imam Abu Bakr Al-Baqillani, morto nel 1013 dell'era cristiana.

Gli studiosi musulmani hanno sempre fondato le loro interpretazioni ed esegesi del Corano sulla base di varie scienze incluse le scienze delle "circostanze della rivelazione" (asbabulnuzul), sulle scienze della storia del Corano (tarkhulqur'an) e su un accurato studio delle forme linguistiche familiari agli arabi del tempo della rivelazione (ulumulugha). Gli studiosi musulmani hanno sviluppato un apparato comprensivo delle metodologie storico-critico-linguistiche per la comprensione del Corano (ulumulqur'an). Per saperne di più su questo si veda "Al-Itqan" dell'Imam Jalaloddin Al-Suyuti, 1445-1505 dell'era cristiana.

Gli studiosi musulmani sono stati sempre consapevoli del fatto che l'interpretazione, la comprensione e l'esegesi dell'eterno parlare di Dio sono forme dell'umano, strenuo sforzo (ijtihad) che deve essere obbligatoriamente rinnovato in ogni generazione credente. La solenne fede nell'eternità e nella divina autorità del Corano non ha mai trattenuto gli studiosi musulmani dal trattare con esso storicamente e linguisticamente. Al contrario, la fede nella verità rivelante del Corano è stata la vera motivazione di vite spese nel diretto studio professionale del parlare di Dio. Per saperne di più su questo si veda "Kitab Al-Ilm" dell'Imam Ibn Abd Al-Barr.

Imponenti biblioteche di opere interpretative ed esegetiche, teologiche, giuridiche, etiche e spirituali sono state prodotte da successive generazioni di studiosi, dai tempi iniziali fino ad oggi. È precisamente sulla base della loro fede solenne che il Corano è l'autentica parola di Dio che studiosi musulmani, nel corso dei secoli, hanno impegnato in un dialogo ebrei, cristiani, zoroastriani, indù, buddisti ed anche scettici e naturalisti. Tutti i principali manuali di teologia musulmana, siano essi maturidi, ashariti, mutaziliti, jafariti, ismailiti o ibaditi, mostrano una notevole larghezza di vedute e chiamano a confronto attivamente le credenze di filosofi, ebrei, cristiani, zoroastriani, indù e buddisti.

In modo interessante, l'apparato storico-critico-linguistico dell'esegesi musulmana, in sintesi con le antiche metodologie ermeneutiche talmudiche di un Rabbi Hillel e di un Rabbi Ishmael, è stato trasmesso attraverso studiosi ebrei sefarditi come Hasdai ben Abrahan Crescas (1340-1410/1411) e Baruch Spinoza (1632-1677) fino ai primi maestri dell'ermeneutica protestante, come Johann August Ernesti (1707-1781).

Il "criticismo alto" e il "metodo storico-critico" che discendono dall'ermeneutica della riforma protestante sono stati direttamente influenzati dall'ermeneutica talmudica andalusa che risale a Spinoza, a sua volta imbevuta dell'ermeneutica coranica degli studiosi musulmani andalusi.

È anche interessante notare che le metodologie e le conclusioni del criticismo protestante sono state, per secoli, rifiutate dalla Chiesa cattolica. Questo rifiuto è stato particolarmente sistematico ed esplicito nell'enciclica "Providentissimus Deus" di Leone XIII, del 1893, e nell'enciclica antimodernista "Pascendi dominico gregis" di Pio X, del 1907.

Sotto la forte pressione della scuola biblica protestante, alla fine la Chiesa cattolica, ma solo malvolentieri, parzialmente e a determinate condizioni, ha accettato alcuni aspetti del metodo storico-critico. Papa Benedetto XV diede inizio a questo processo di accettazione condizionata nella "Spiritus Paraclitus" del 1920, ma  fu solo con la "Divino afflante Spiritus" di papa Pio XII, del 1943, che gli studiosi cattolici sono stati finalmente autorizzati a mettersi al passo con gli stadi avanzati degli studi biblici protestanti.

Per questo è abbastanza ironico che alcuni studiosi cattolici ora accusino i musulmani di un'immaginaria chiusura, che descrive invece molto meglio la chiusura pre-1943 del Vaticano alle metodologie storico-critiche.

Ciò che è ancor più ironico è il fatto che alcuni cattolici non solo inventano una simile chiusura musulmana, ma arrivano ad attribuirla alla fede musulmana nella divina autorità del Corano, cioè al fatto che il Corano è l'autentica parola di Dio. Ciò è davvero strano, perché induce a pensare che chi crede nella divina autorità di un testo sacro non può essere un interlocutore di dialogo in materie teologiche!

Nel sostenere questa strana tesi sul credo musulmano riguardo al Corano, alcuni cattolici sembrano dimenticare le posizioni dogmatiche cattoliche romane riguardo alle Sacre Scritture. Almeno dal Concilio di Trento, il magistero della Chiesa cattolica romana ha ripetutamente affermato una dottrina molto netta, quasi impositiva, riguardo alla divina rivelazione, e ha sempre tenuto fermo che "la santa madre Chiesa, per fede apostolica, ritiene sacri e canonici tutti interi i libri sia del Vecchio che del Nuovo Testamento, con tutte le loro parti, perché scritti per ispirazione dello Spirito Santo (cfr. Gv 20,31; 2 Tm 3,16); hanno Dio per autore e come tali sono stati consegnati alla Chiesa" (Concilio Vaticano II, "Dei Verbum", III).

La "Providentissimus Deus" di papa Leone XIII del 1893 mette in chiaro che una forte fede nella divina ispirazione delle Scritture cristiane è stata "sempre ritenuta e apertamente professata" dalla Chiesa:

"Questa rivelazione soprannaturale, secondo la fede universale della Chiesa, è contenuta sia nelle tradizioni non scritte, sia anche nei libri scritti che vengono chiamati sacri e canonici, perché, essendo stati scritti sotto l'ispirazione dello Spirito Santo, hanno Dio per autore e come tali sono stati affidati alla Chiesa. Questo certamente, riguardo ai libri dell'uno e dell'altro Testamento sempre ha ritenuto e apertamente professato la Chiesa: ben noti sono gli importantissimi documenti antichi, nei quali si afferma che Dio, il quale parlò prima per mezzo dei profeti, poi egli stesso e quindi per bocca degli apostoli, è anche autore delle Scritture che sono chiamate canoniche, e che sono oracoli e locuzioni divine, una lettera inviata dal Padre celeste trasmessa per mezzo degli autori sacri al genere umano, peregrinante lontano dalla patria".

È vero che la Chiesa cattolica dal 1943 e specialmente dal Vaticano II, alla luce delle acquisizioni dell'esegesi storico-critica, ha cominciato a dare rilievo al coinvolgimento degli autori umani delle Scritture. Tuttavia, anche nella "Dei Verbum" l'ispirazione inerrante di Dio continua a essere affermata dalla Chiesa, come sempre. Anche la "Divino afflante Spiritus" di papa Pio XII del 1943 riafferma lo stesso credo, ed espande invece che restringere le posizioni sulla Scrittura della "Providentissimus Deus" di papa Leone XIII del 1893.

Pertanto, posti i dogmi della Chiesa cattolica riguardo alla Scritture cristiane, è strano e davvero ironico che alcuni studiosi cattolici continuino a sostenere che affermare la divina ispirazione di un testo sacro sia un ostacolo al dialogo teologico! Se una simile fede nella divina ispirazione trattiene i suoi aderenti dal dialogo teologico, allora gli studiosi cattolici dovrebbero avere la stessa inibizione che alcuni di loro immaginano abbiano gli studiosi musulmani.

Inoltre, la tradizionale posizione sunnita su come accostarsi rispettosamente al Corano e alla tradizione non è così distante dalla posizione cattolica su come accostarsi rispettosamente alle Sacre Scritture e alla tradizione. Lo stesso papa Benedetto XVI ha recentemente raccomandato la tipica cautela cattolica riguardo a un eccessivo entusiasmo per le metodologie storico-critiche:

"Lo studio scientifico dei testi sacri è importante, ma non è da solo sufficiente perché rispetterebbe solo la dimensione umana. Per rispettare la coerenza della fede della Chiesa l'esegeta cattolico deve essere attento a percepire la Parola di Dio in questi testi, all'interno della stessa fede della Chiesa. In mancanza di questo imprescindibile punto di riferimento la ricerca esegetica resterebbe incompleta, perdendo di vista la sua finalità principale, con il pericolo di essere ridotta ad una lettura puramente letteraria, nella quale il vero Autore – Dio – non appare più" (Discorso alla pontificia commissione biblica, 23 aprile 2009).

È davvero ironico che alcuni cattolici consiglino ai musulmani di produrre dei "Lutero" e degli approcci di "stile luterano" al Corano. Tali consiglieri dovrebbero ricordare piuttosto gli strenui sforzi fatti dalla Chiesa cattolica per arginare le conseguenze dell'affermazione del principio protestante della "Sola Scriptura".

Sfortunatamente, alcune posizioni cattoliche riguardo agli approcci musulmani al Corano sembrano basate sull'infondata tavola dei contrasti "islam contro cristianesimo" sviluppata e sostenuta da taluni "esperti dell'islam". È essenziale, per amore di una mutua comprensione e per amore di Dio, fermare la costruzione di queste nocive false distinzioni, e smetterla di fare prediche all'islam circa la saggezza nell'uso del metodo storico-critico per studiare il Corano.

Dio sa cos'è il meglio!

Di Sandro Magister

Un savant musulman apprend aux chrétiens comment lire les Saintes Ecritures

C'est Aref Ali Nayed, le rédacteur de la "lettre des 138" adressée à Benoît XVI. Il réagit de manière polémique à ce qu'a écrit sur www.chiesa l'islamologue catholique Michel Cuypers. Mais sa cible finale est l'Eglise de Rome



ROME, le 23 octobre 2009 – Lors de son audience générale du mercredi 14 octobre, Benoît XVI a cité en exemple Pierre le Vénérable, le grand abbé de Cluny qui, au XIIe siècle, "fit traduire le Coran" pour "favoriser la connaissance" de l'islam.

Aujourd’hui, au début du XXIe siècle, il se passe quelque chose de plus. De plus en plus de chercheurs chrétiens appliquent au Coran, pour mieux le comprendre, des méthodes de lecture déjà appliquées à la Bible et fondées non seulement sur la tradition et sur la théologie, mais aussi sur l'analyse historico-critique et littéraire.

Des méthodes que l’Eglise catholique a eu du mal à approuver mais qui sont d’usage courant depuis plusieurs décennies. Elles font partie de ces "conquêtes des Lumières" que l’Eglise a accueillies et que Benoît XVI – dans un important discours du 22 décembre 2006 – a souhaité voir également accueillies par le monde musulman.

En effet, l'exégèse musulmane du Coran a connu au siècle dernier "une intense activité d’interprétation, qui n’a pas été inférieure à celle du Moyen Age", comme l’a établi, entre autres, l'islamologue Massimo Campanini dans un essai publié en 2008 en Italie aux éditions Morcelliana sous le titre : "L'exégèse musulmane du Coran au XXe siècle".

Mais l'exégèse musulmane contemporaine – Campanini le montre – s’explique surtout par l'application du Coran à l'action humaine, aux comportements pratiques ; elle est éminemment "une herméneutique de la pratique". Pour le reste, elle n’innove en rien par rapport aux méthodes d’exégèse traditionnelles de l'islam.

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Le frère Michel Cuypers, qui vit au Caire, est l’un des chercheurs catholiques qui appliquent au Coran les outils de l’exégèse moderne, notamment littéraire.

Son dernier livre, paru en France il y a deux ans, est très suggestif. Consacré à l'analyse d’un chapitre du Coran, il est intitulé "Le festin: une lecture de la sourate al-Mâ’ida" et préfacé par l'éminent chercheur musulman Mohamed-Ali Amir-Moezzi.

De Cuypers, www.chiesa a publié, il y a déjà quelque, temps une longue interview et, plus récemment, un article sur le rôle de la tradition dans l'interprétation musulmane du Coran, publié aussi par "L'Osservatore Romano".

Dans ce dernier article, Cuypers a montré, en décrivant les derniers développements de l'interprétation du Coran chez les musulmans, qu’il y a aujourd’hui des "modernistes" qui tendent à exclure le recours à la tradition, avec la conséquence suivante :

"Le Coran devient donc la seule source vraiment normative de l'islam. Une 'seule Ecriture' qui ne manque pas d'influences provenant du modèle protestant (certains modernistes sont volontiers appelés les 'Luther de l'islam'). Cette façon de se libérer des mailles de la tradition permet d'envisager une nouvelle exégèse du Coran, demandée aujourd’hui par certains intellectuels musulmans. Les 'occasions de la révélation', tirées des hadîths, ne sont plus la méthode privilégiée d'exégèse, comme dans le passé. Une exégèse critique est désormais possible.

"Cette position ouverte a toutefois comme contrepartie de mettre les intellectuels musulmans modernistes en marge du courant général de l'islam, qui reste massivement lié à la sunna comme norme de foi et de droit, organiquement associée au Coran. On comprend alors que les différentes conceptions des musulmans quant à la tradition soient au cœur de la crise actuelle de l'islam".

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Ce passage de l'article de Cuypers a fait réagir avec véhémence – dans la note reproduite ci-dessous – un chercheur musulman appartenant, lui, au courant de l'islam sunnite le plus orthodoxe et le plus lié à la tradition : le courant acharite, fondé par le théologien Abu 'l-Hasan Al-Achari (873-935) et dont le représentant le plus éminent fut Abu Hamid Al-Ghazali (1058-1111) qui critiqua beaucoup son contemporain Averroès, qu’il accusait de rationalisme.

L'auteur de la note est Aref Ali Nayed (photo), un nom bien connu des lecteurs de www.chiesa. En 2006, il a publié sur ce site une double réponse au mémorable discours de Ratisbonne de Benoît XVI et, deux ans plus tard, un commentaire polémique sur la conversion de l'islam au christianisme de Magdi Allam, baptisé par le pape Benoît XVI dans la nuit de Pâques 2008.

Personnalité marquante du dialogue entre l’Eglise catholique et l'islam, Nayed est né en Libye. Il a étudié la philosophie des sciences et l’herméneutique aux Etats-Unis et au Canada, suivi des cours à l’Université Pontificale Grégorienne de Rome et enseigné à l’Institut Pontifical d’Etudes Arabes et d’Islamologie. Il est consultant de l’Interfaith Program de l’université de Cambridge. Il a dirigé le Royal Islamic Strategic Studies Center d’Amman, en Jordanie. Cette année il a fondé à Dubai un centre d’études musulmanes appelé Kalam Research & Media.

Mais Nayed est surtout l’un des 138 sages musulmans qui ont adressé à Benoît XVI, en 2007, la célèbre lettre "Une parole commune". Il en est même le principal rédacteur. Il a fait partie de la délégation de cinq représentants musulmans qui, les 4 et 5 mars 2008, ont organisé avec le Vatican les prochains forums interreligieux de dialogue et il a participé de façon éminente au premier de ceux-ci.

En somme, avec ces références, il est naturel de considérer Nayed comme l’une des personnalités musulmanes les plus engagées et les plus "ouvertes" dans le dialogue avec l’Eglise de Rome.

Mais, à lire ses interventions, on voit aussi que, quand il dialogue, Nayed n’atténue pas du tout les éléments d’opposition. En fait, il semble presque qu’il les exacerbe. Le discours de Ratisbonne est pour lui "infamous". En baptisant Magdi Allam, le pape a fait un geste "malheureux". Et ainsi de suite.

De même Nayed adopte un ton belliqueux pour répondre à Cuypers. Il en élude tout à fait les vastes et fines argumentations et ne retient qu’une seule phrase sur laquelle il s’appuie pour adresser à l’Eglise catholique, en matière d’exégèse biblique, les accusations d’obscurantisme typiques de la polémique laïciste et, inversement, pour revendiquer l’antériorité de l'islam quant à ces méthodes historico-critiques et d’analyse littéraire, qui seraient ensuite devenues l’apanage des exégèses juive, protestante, illuministe et enfin catholique.

La lecture de ce texte envoyé par Nayed à www.chiesa est instructive, car elle montre à quel niveau se trouve réellement le dialogue intellectuel entre l’Eglise catholique et l'islam.

Les embrassades et les déclarations de paix que l’on peut voir dans tant de cérémonies interreligieuses ne doivent pas faire illusion. Nayed est très cultivé et aimable. Cuypers, le Petit Frère de Jésus, l’est aussi. Mais il y a un abîme entre leurs deux mondes culturels.

L’article de www.chiesa à propos duquel Nayed polémique est le suivant :

> L'islam aussi a ses Luther. Mais une réforme est lointaine (7.9.2009)

Voici sa réponse :

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A propos des approches musulmane et catholique des herméneutiques sacrées

par Aref Ali Nayed


Au nom de Dieu, le Miséricordieux.

Sous le titre "L’islam aussi a ses Luther. Mais une réforme est lointaine", Sandro Magister a écrit : "Au cœur de l’actuelle crise du monde musulman, il y a les différentes conceptions de la tradition et le refus de lire le Coran en utilisant des méthodes scientifiques en plus des méthodes théologiques. [...] La question de la tradition [...] paraît encore plus brûlante pour l'islam. Elle est étroitement liée à celle de l'interprétation du Coran. Les courants fondamentalistes inspirés par les Frères Musulmans, par exemple, idéalisent l'islam des origines, le prennent comme modèle unique et refusent d’appliquer au Coran des critères de lecture scientifiques en plus des critères théologiques. Les musulmans qui lisent le Coran selon des méthodes analogues à celles que l'exégèse chrétienne applique à la Bible sont rares et isolés. Les grands centres théologiques musulmans, comme l’université al-Azhar au Caire, sont très méfiants envers les méthodes modernes d’analyse du texte sacré. Les fruits d’une lecture critique du Coran viennent presque exclusivement de spécialistes non musulmans.".

Magister offre ensuite "la leçon d’un grand islamologue, Michel Cuypers" en présentant un texte de celui-ci sous le titre : "La tradition vue par la foi musulmane, hier et aujourd’hui". Un texte que Magister interprète de la manière suivante : "A la fin, Cuypers montre combien il est important que le monde islamique s’ouvre à une lecture critique du Coran".

L’esprit de l'introduction de Magister et sa façon de lire la conclusion du texte de Cuypers reflètent l’attitude déjà manifestée à maintes reprises par certains chercheurs et dirigeants catholiques, ces dernières années, en ce qui concerne le Coran et son interprétation.

Ils s’expriment en partant d’un même point de vue moralisateur, la thèse infondée selon laquelle, dans le passé récent, le dialogue catholico-musulman a été freiné par la conviction des musulmans que le Coran est la parole même de Dieu (qu’Il soit exalté). Il est important de souligner, une fois encore, que cette thèse souffre nettement d’un double blocage : d’abord, la mauvaise compréhension et la présentation erronée de l'enseignement de l’islam en ce qui concerne le Coran ; ensuite, la présentation erronée de la doctrine catholique sur les Saintes Ecritures, faussement mise en opposition avec le premier. Voici comment agit ce double blocage.

Le Coran est la parole (kalam) même de notre Dieu unique et suprême (Allah), telle qu’elle a été révélée au prophète Mahomet (que la paix soit sur lui) et fidèlement conservée à travers une transmission communautaire ininterrompue (tawatur). Le Coran est éternel (qadim) dans son essence, dans son origine, et comme prérogative divine essentielle de parler (kalamullh as kalam nafsi). Mais il est aussi historique dans son dévoilement, comme acte de révélation (kalamullah as kalam lafzi) et il a été révélé au Prophète (que la paix soit sur lui) en lien étroit avec les évènements historiques et contemporains de la communauté musulmane (tanzil, tanjim). Pour en savoir plus à ce sujet, voir "Al-Insaf" de l'imam Abu Bakr Al-Baqillani, mort en 1013 de l'ère chrétienne.

Les chercheurs musulmans ont toujours fondé leurs interprétations et exégèses du Coran sur plusieurs sciences, dont celle des "circonstances de la révélation" (asbabulnuzul), sur la science de l’histoire du Coran (tarkhulqur'an) et sur une étude attentive des formes linguistiques familières aux Arabes qui vivaient au temps de la révélation (ulumulugha). Les chercheurs musulmans ont développé un ensemble complet de méthodes historico-critico-linguistiques pour la compréhension du Coran (ulumulqur'an). Pour en savoir plus à ce sujet, voir "Al-Itqan" de l'imam Jalaloddin Al-Suyuti, 1445-1505 de l'ère chrétienne.

Les chercheurs musulmans ont toujours été conscients du fait que l'interprétation, la compréhension et l'exégèse de l’éternelle parole de Dieu sont des formes de l'effort soutenu de réflexion fait par les hommes (ijtihad), effort obligatoirement renouvelé à chaque génération de croyants. Leur foi absolue en l'éternité et en l’origine divine du Coran n’a jamais empêché les chercheurs musulmans de l’étudier du point de vue historique et linguistique. Au contraire, c’est la foi en la vérité révélée du Coran qui les a amenés à consacrer leur vie entière à une étude approfondie de la parole de Dieu. Pour en savoir plus à ce sujet, voir "Kitab Al-Ilm" de l'imam Ibn Abd Al-Barr.

Des traités d’interprétation et d’exégèse, de théologie, de droit, d’éthique, de spiritualité – formant d’imposantes bibliothèques – ont été écrits par les générations successives de chercheurs, depuis les origines jusqu’à aujourd’hui. C’est justement sur la base de leur conviction absolue que le Coran est la parole même de Dieu que des chercheurs musulmans ont dialogué, au cours des siècles, avec des juifs, des chrétiens, des zoroastriens, des hindouistes, des bouddhistes et même des sceptiques et des philosophes naturalistes. Tous les principaux manuels de théologie musulmane, qu’ils soient maturidites, acharites, mutazilites, jafarites, ismaéliens ou ibadites, montrent une remarquable largeur de vues et appellent activement à la confrontation avec les croyances des philosophes, juifs, chrétiens, zoroastriens, hindouistes et bouddhistes.

Fait intéressant, l'appareil historico-critico-linguistique de l'exégèse musulmane, en synthèse avec d’anciennes méthodes herméneutiques talmudiques comme celles d’un Rabbi Hillel et d’un Rabbi Ismael, a été transmis à travers des chercheurs juifs séfarades comme Hasdai ben Abraham Crescas (1340-1410/1411) et Baruch Spinoza (1632-1677) aux premiers maîtres de l'herméneutique protestante, comme Johann August Ernesti (1707-1781).

La " haute critique" et la "méthode historico-critique" issues de l’herméneutique de la Réforme protestante ont été directement influencées par l’herméneutique talmudique andalouse de Spinoza, elle-même enracinée dans l'herméneutique coranique des chercheurs musulmans andalous.

Il est également intéressant de noter que les méthodes et conclusions de la haute critique protestante ont été, pendant des siècles, rejetées par l’Eglise catholique. Ce refus est très systématique et explicite dans l'encyclique "Providentissimus Deus" de Léon XIII, publiée en 1893, et dans l’encyclique antimoderniste "Pascendi dominico gregis" publiée par Pie X en 1907.

Finalement, sous la très forte pression de l’école biblique protestante, l’Eglise catholique a accepté - mais seulement à regret, partiellement et sous conditions - certains aspects de la méthode historico-critique. Le pape Benoît XV a commencé ce processus d’acceptation conditionnelle dans son encyclique "Spiritus Paraclitus" de 1920, mais ce n’est qu’avec "Divino afflante Spiritus", l’encyclique du pape Pie XII publiée en 1943, que les chercheurs catholiques ont finalement été autorisés à se rapprocher du stade avancé des études bibliques protestantes.

Il est donc assez ironique que des chercheurs catholiques reprochent maintenant aux musulmans une fermeture imaginaire, reproche qui correspond beaucoup plus à la fermeture du Vatican aux méthodes historico-critiques avant 1943.

Encore plus ironique : non seulement des catholiques inventent cette fermeture des musulmans mais ils l’attribuent à la foi musulmane en l’origine divine du Coran, c’est-à-dire au fait que le Coran est la parole même de Dieu. C’est vraiment très étrange parce que cela donne à penser que quelqu’un qui croit à l’origine divine d’un texte sacré ne peut pas participer à un dialogue sur des questions de théologie !

Les catholiques qui soutiennent cette étrange thèse sur ce que croient les musulmans à propos du Coran semblent oublier la position dogmatique catholique à propos des Saintes Ecritures. Au moins depuis le concile de Trente, le magistère de l’Eglise catholique a réaffirmé maintes fois une doctrine très nette, presque catégorique, quant à la révélation divine, et elle a toujours soutenu que "notre sainte mère l’Eglise, s’appuyant sur la foi des apôtres, tient pour sacrés et canoniques tous les livres de l’Ancien et du Nouveau Testament, entièrement et dans toutes leurs parties, parce qu’ils ont été écrits sous l’inspiration du Saint-Esprit (cf. Jn 20,31; 2 Tm 3,16) ; ils ont Dieu pour auteur et ont été remis comme tels à l’Eglise" (Concile Vatican II, "Dei Verbum", III).

L’encyclique "Providentissimus Deus", publiée par le pape Léon XIII en 1893, montre que l’Eglise a "toujours eu et ouvertement professé" une forte foi en l’origine divine des Ecritures chrétiennes :

"Cette révélation surnaturelle, selon la foi de l’Eglise universelle, est contenue à la fois dans la Tradition non écrite et dans les livres appelés sacrés et canoniques parce que, écrits sous l'inspiration de l’Esprit-Saint, ils ont Dieu pour auteur et ils ont été remis comme tels à l’Eglise. L’Eglise a toujours cru et professé cela à propos des livres des deux Testaments ; des documents très sérieux qui nous viennent des temps anciens affirment que Dieu – qui a d’abord parlé par les prophètes, puis par lui-même et enfin par les apôtres – est aussi l’auteur des Textes dits canoniques, qui sont ses oracles et ses expressions divines : une lettre écrite par notre Père du ciel et transmise par les auteurs sacrés au genre humain en pèlerinage loin de sa patrie céleste".

Il est vrai que, depuis 1943 et surtout depuis Vatican II, à la lumière des découvertes de la recherche historico-critique, l’Eglise catholique a commencé à parler aussi de la participation des auteurs humains des Ecritures. Mais même dans "Dei Verbum" l'infaillible inspiration divine a toujours été affirmée par l’Eglise. Même "Divino afflante Spiritus", publiée par le pape Pie XII en 1943, reprend le même credo et développe plutôt qu’elle n’annule ce que le pape Léon XIII avait dit en 1893 sur la Sainte Ecriture dans "Providentissimus Deus".

Il est donc étrange et vraiment ironique, compte tenu des dogmes de l’Eglise catholique à propos des Ecritures chrétiennes, que des chercheurs catholiques soutiennent encore qu’affirmer l’origine divine d’un texte sacré est un obstacle au dialogue théologique ! Si une telle foi en l’inspiration divine empêche ses adhérents de participer au dialogue théologique, alors les chercheurs catholiques devraient éprouver cette inhibition que certains d’entre eux croient ressentie par les chercheurs musulmans.

De plus, le point de vue traditionnel des sunnites sur la manière d’aborder le Coran et la tradition avec respect n’est pas si éloigné de celui des catholiques sur la manière d’aborder les Saintes Ecritures et la tradition avec respect. Le pape Benoît XVI lui-même a récemment recommandé la prudence catholique habituelle par rapport à un enthousiasme excessif pour les méthodes historico-critiques :

"L’étude scientifique des textes sacrés est importante, mais elle ne suffit pas à elle seule, parce qu’elle ne respecterait que la dimension humaine. Pour respecter la cohérence de la foi de l’Eglise, l'exégète catholique doit être attentif à percevoir la Parole de Dieu dans ces textes, au sein de la foi de l’Eglise elle-même. En l’absence de cet indispensable point de référence, la recherche exégétique resterait incomplète, perdant de vue sa finalité principale, avec le risque d’être réduite à une lecture purement littéraire, dans laquelle le véritable Auteur – Dieu – n’apparaît plus" (Discours à la commission biblique pontificale, 23 avril 2009).

Il est vraiment ironique que des catholiques conseillent aux musulmans de produire des "Luther" et des approches "de style luthérien" du Coran. Ces conseillers devraient plutôt se rappeler les efforts soutenus de l’Eglise catholique pour endiguer les conséquences de l'affirmation du principe protestant de la "Sola Scriptura".

Malheureusement, certaines prises de positions catholiques quant aux approches musulmanes du Coran semblent reposer sur un tableau infondé d’oppositions "islam contre christianisme" développé et soutenu par certains "experts de l'islam". Pour parvenir à une compréhension mutuelle et pour l’amour de Dieu, il est essentiel de renoncer à ces fausses distinctions nuisibles et d’arrêter de prêcher à l'islam le bien-fondé de l’usage de la méthode historico-critique pour étudier le Coran.

Dieu sait ce qui est mieux!

Par Sandro Magister

A Muslim Scholar Teaches Christians How to Read the Sacred Scriptures

He is Aref Ali Nayed, the drafter of the "letter of the 138" to Benedict XVI. He is reacting combatively to what the Catholic Islamologist Michel Cuypers has written for www.chiesa. But his ultimate target is the Church of Rome



ROME, October 23, 2009 – In his general audience on Wednesday, October 14, Benedict XVI gave the example of Peter the Venerable, the great abbot of Cluny who in the 12th century, in order to "increase knowledge" of Islam, "provided for the translation of the Qur'an.'

Today, at the beginning of the 21st century, something more is happening. A growing number of Christian scholars are applying to the Qur'an, in order to deepen understanding of it, the methods of interpretation already applied to the Bible: founded not only on tradition and theology, but also on historical-critical and literary analysis.

These latter methods found it difficult to obtain approval in the Catholic Church, but have been in common use for many decades. They are among the "conquests of the Enlightenment" welcomed by the Church, which Benedict XVI – in an important speech on December 22, 2006 – said he hoped would be welcomed by the Muslim world as well.

In effect, Muslim exegesis of the Qur'an has over the past century undergone "an intense interpretive activity no less significant than that of the Middle Ages," as documented by, among others, the Islamologist Massimo Campanini, in an essay published in 2008 in Italy by Morcelliana under the title, "L'esegesi musulmana del Corano nel secolo ventesimo [Muslim exegesis of the Qur'an in the twentieth century]."

But contemporary Muslim exegesis – as Campanini shows – mostly attempts to apply the Qur'an to human activity, to practical behaviors; it is eminently "a hermeneutics of praxis." As for the rest, it does not depart in any way from the traditional exegetical methods of Islam.

***

One of Catholic scholars who applies the tools of modern exegesis to the Qur'an, especially literary exegesis, is Brother Michel Cuypers, who lives in Cairo.

His most recent book, published two years ago in France, is fascinating. It is dedicated to the analysis of one chapter of the Qur'an: "Le festin: une lecture de la sourate al-Mâ’ida [The Banquet: A Reading of the Fifth sura of the Qur'an]," with a preface by the eminent Muslim scholar Mohamed-Ali Amir-Moezzi.

Some time ago www.chiesa reprinted an extensive interview with Cuypers, and more recently, an article on the role of tradition in the Islamic interpretation of the Qur'an, published also in "L'Osservatore Romano".

In this latest article, describing the most recent developments in the interpretation of the Qur'an in the Muslim world, Cuypers demonstrates how today there are "modernists" who tend to exclude recourse to tradition, with this result:

"The Qur'an therefore becomes the only truly normative source for Islam. This is a 'sola Scriptura' that is not without influences from the Protestant model (some modernists are happy to be called the 'Luthers of Islam'). This liberation from the shackles of tradition permits the hypothesis of a new exegesis of the Qur'an, which is being called for today by some Muslim intellectuals. The 'occasions of revelation,' drawn from the hadîth, are no longer the privileged method of exegesis as they were in the past. A critical exegesis has now become possible.

"This open position nevertheless has the repercussion of placing the modernist Muslim intellectuals at the margins of the general current of Islam, which remains overwhelmingly bound to the sunna as a norm of faith and law organically connected to the Qur'an. This makes it clear that the different ways in which Muslims understand tradition are at the heart of the current crisis of Islam."

***

So, this passage in Cuypers' article prompted a vehement reaction – in the commentary reprinted further below – from a Muslim scholar who belongs instead to the branch of Sunni Islam that is most orthodox and bound to tradition: the Asharite branch, founded by the theologian Abu 'l-Hasan Al-Ashari (873-935). Its greatest exponent was Abu Hamid Al-Ghazali (1058-1111), who was very critical of his contemporary Averroes, whom he accused of rationalism.

The author of the commentary is Aref Ali Nayed, a name familiar to the readers of www.chiesa. In 2006, he published on this website a twofold reply to Benedict XVI's memorable address in Regensburg, and two years later, a polemical commentary on the conversion from Islam to Christianity of Magdi Allam, who was baptized by pope Joseph Ratzinger at the Easter vigil in 2008.

Nayed is a prominent figure in the dialogue between the Catholic Church and Islam. Born in Libya, he has studied the philosophy of science and hermeneutics in the United States and in Canada, has taken courses at the Pontifical Gregorian University in Rome, amd has given lectures at the Pontifical Instititue for Arab and Islamic Studies. He is a consultant for the Interfaith Program at the University of Cambridge. He has directed the Royal Islamic Strategic Studies Center in Amman, Jordan. This year he founded an Islamic studies center, called Kalam Reseasrch & Media, in Dubai.

But above all, Nayed is one of the 138 Muslim scholars who addressed to Benedict XVI, in 2007, the famous letter "A common word." Even more, he was its main architect. He was part of the delegation of five Muslim representatives who on March 4 and 5 of 2008 arranged the subsequent interreligious dialogue forums with the Vatican, taking a leading role in the first of these.

In short, with these credentials it is natural to rank Nayed among the Muslim figures most involved and "open" in dialogue with the Church of Rome.

But from his statements it can be gathered that even in dialogue, Nayed does not at all soften the elements of contrast. On the contrary, it seems almost as if he exaggerates them. For him, the lecture in Regensburg is "infamous." By baptizing Magdi Allam, the pope has done an "unfortunate" thing. And so on.

In replying to Cuypers, Nayed also adopts a combative tone. He completely ignores his extensive and elaborate arguments, to zero in on a single phrase. And he uses this as an opportunity to level against the Catholic Church, in the matter of biblical exegesis, the same accusations of obscurantism that are typical of secularist polemics. And, vice versa, to claim for Islam precedence in those methods of historical criticism and literary analysis that later became the prerogative of Jewish exegesis, then Protestant, Enlightenment, and finally Catholic.

It is instructive to read this text sent to www.chiesa by Nayed, because it gives a picture of the actual level at which the intellectual dialogue between the Catholic Church and Islam finds itself today.

One must not be deceived by the embraces and declarations of peace that are produced in so many interreligious ceremonies. Nayed is a highly educated and likeable person. Just like Cuypers, a member of the Little Brothers of Jesus. But there is an abyss between the two worlds.

The article from www.chiesa with which Nayed takes issue is the following:

> Islam Has Its Luthers, Too. But Reform Is Far Away (7.9.2009)

Here is his reply:

__________



On Muslim and Catholic Approaches to Sacred Hermeneutics

by Aref Ali Nayed


In the Name of God, Compassionate.

Under the title “Islam Has Its Luthers, Too. But Reform Is Far Away”, Sandro Magister writes:  “At the heart of the current crisis in the Muslim world are the different conceptions of tradition. And the refusal to interpret the Qur'an with scientific as well as theological methods [...] The question of tradition [...] seems to be even more burning for Islam. This is tightly interwoven with the question of the interpretation of the Qur'an. The fundamentalist currents inspired by the Muslim Brotherhood, for example, idealize the original Islam, taking it as their only model and refusing to apply to the Qur'an the criteria of scientific as well as theological interpretation. Muslims who interpret the Qur'an using methods similar to those applied to the Bible by Christian exegesis are few and far between. The great centers of Islamic theology, like Al-Azhar University in Cairo, are very distrustful of the modern methodologies of literary analysis. The fruits of a critical interpretation of the Qur'an come almost exclusively from non-Muslim scholars.”

Magister then offers “The lesson of a great Islamologist, Michel Cuypers” in the form of a presentation under the the title: “Tradition as seen by the Muslim faith, yesterday and today”. The way Magister sees it, “At the conclusion (of that presentation), Cuypers shows how important it is that the Muslim world open itself to a critical interpretation of the Qur'an.”

The spirit of Magister’s introduction, and the way he reads the concluding part of Cuypers’ piece share the same attitude that some Catholic scholars and officials have sometimes expressed, in recent years, regarding the Qur’an and its interpretation.

They speak from the same self-righteous vantage point that in the recent past made the ill-founded claim (that Catholic-Muslim dialogue is hindered by Muslim belief that the Qur’an is the very speech of God (exalted)). It is important to point out, yet again, that that claim clearly suffers from being stuck in a double bind: First, the bind of misunderstanding and misrepresenting Islamic teachings regarding the Qur’an. Second, the bind of misrepresenting Catholic doctrine on Christian Scriptures, through false contrast. Let me explain how this double bind works.

The Qur’an, is the very discourse (kalam) of our Exalted One God (Allah), as revealed to Prophet Muhammad (peace be upon him), and as faithfully preserved through uninterrupted communal transmission (tawatur). The Qur’an is eternal (qadim) in essence, origin, and as essential divine discourse competence (kalamullah as kalam nafsi). It is, however, also historical in its unfolding, as revelatory performance (kalamullah as kalam lafzi), and was revealed to the Prophet (peace be upon him) in intimate engagement with the historical and living circumstances and events of the Muslim community (tanzil and tanjim).  (For more on this, see  "Al-Insaf" of Imam Abu Bakr Al-Baqillani, d. 1013 CE).

Muslim scholars have always based their interpretations and exegeses of the Qur’an on the bases of several sciences, including the science of the ‘circumstances of revelation’ (asbabulnuzul), on the science of the history of the Qur’an (tarkhulqur’an), and on the careful study of the linguistic modes familiar to the Arabs around the time of revelation (ulumulugha). Muslim scholars developed a comprehensive apparatus of historical-critical-linguistic methodologies for understanding the Qur’an (ulumulqur’an). (For more on this, see "Al-Itqan" of Imam Jalaloddin Al-Suyuti (c. 1445-1505 CE).

Muslim scholars were always aware of the fact that interpretation, understanding, and exegesis of God’s eternal discourse are forms of human strenuous striving (ijtihad) that must be dutifully renewed in every believing generation. Solemn belief in the eternity and divine authorship of the Qur’an never prevented Muslim scholars from dealing with it historically and linguistically. On the contrary, belief in the revelatory truth of the Qur’an was the very motivation for spending life-times in close scholarly study of God’s discourse. (For more on this see "Kitab Al-Ilm" of Imam Ibn Abd Al-Barr)

Massive libraries of interpretative and exegetical discourses, theological, juridical, ethical, and spiritual were worked out by the successive generations of Muslim scholars from the earliest times and up to today. It is precisely on the basis of their solemn belief that the Qur’an is the very speech of God that Muslim scholars, through the ages, engaged Jewish, Christian, Zoroastrian, Hindu, Buddhist, and even skeptical and naturalist scholars in dialogue. All the major manuals of Muslim theology be they Maturidi, Ash’ari, Mu’tazili, Ja’fari, Isma’ili, or Ibadi exhibit remarkable broadness of vision and actively engage the beliefs of Philosophers, Jews, Christians, Zoroastrians, Hindus and Buddhists.

Interestingly, the exegetical Muslim historical-critical-linguistic apparatus, in synthesis with ancient Talmudic methodologies (such as the hermeneutic rules of Rabbi Hillel and Rabbi Ishmael), was transmitted through Sephardic Jewish scholars like Hasdai ben Abraham Crescas (c. 1340-1410/1411 CE) and Baruch de Spinoza ( 1632-1677) to the earliest Protestant hermeneutical masters (like Johann August Ernesti (1707-1781)). The "High Criticism" and "Historical-Critical Method" that stemmed from Protestant Reformation Hermeneutics were directly influenced by Spinoza’s ultimately Andalusian Talmudic Hermeneutics which was steeped in the Qur’anic Hermeneutics of AndalusianMuslim scholars. 

It is also interesting to commentary that the methodologies and conclusions of the Protestant High Criticism were, for several centuries, rejected by the Catholic Church. This rejection was most systematic and explicit in Pope Leo XIII’s "Providentissimus Deus" (1893) and Pope Pius X’s Anti-Modernist "Pascendi Dominica Gregis" (1907).
Under the tremendous pressures of Protestant biblical scholarship, the Catholic Church finally, but only grudgingly, partially, and conditionally accepted some aspects of the historical-critical method. Pope Benedict XV did start this process of conditional acceptance in "Spiritus Paraclitus" (1920), but it was not until Pope Pius XII’s "Divino Afflante Spiritus" (1943) that Catholic scholars were finally allowed to catch up with the advanced state of Protestant biblical studies.

Thus, it is quite ironic some Catholic scholars now accuse Muslims of an imaginary closure that more accurately describes the Vatican’s own pre-1943 closure to historical-critical methodologies.

What is even more ironic is the fact that some Catholics, not only imagine such Muslim closure, but go on to attribute it to the Muslim belief in the divine authorship of the Qur’an (i.e. that the Qur’an is the very speech of God). This is very strange indeed, and comes down to thinking that one who believes in the divine authorship of a sacred text can not possibly be a dialogue partner on theological matters!

In making this strange claim about the Muslim creed regarding the Qur’an, some Catholics seem to forget the Roman Catholic dogmatic position regarding Christian Scriptures. Since at least the Council of Trent, the Magisterium of the Roman Catholic Church has again-and-again re-affirmed a very strong, dictation-like, position regarding divine revelation, and has always maintained that the “holy mother Church, relying on the belief of the Apostles (see John 20:31; 2 Tim. 3:16; 2 Peter 1:19-20, 3:15-16), holds that the books of both the Old and New Testaments in their entirety, with all their parts, are sacred and canonical because written under the inspiration of the Holy Spirit; they have God as their author and have been handed on as such to the Church herself” (Vatican II, "Dei Verbum", Chapter III.).

Pope Leo XIII’s Providentissimus Deus (1893) makes it clear that a strong belief in the divine authorship of the Christian Scriptures has been ‘perpetually held and professed’ by the Church:

“This supernatural revelation, according to the belief of the universal Church, is contained both in unwritten Tradition, and in written Books, which are therefore called sacred and canonical because, being written under the inspiration of the Holy Ghost, they have God for their author and as such have been delivered to the Church. This belief has been perpetually held and professed by the Church in regard to the books of both Testaments; and there are well-known documents of the gravest kind, coming down to us from the earliest times, which proclaim that God, who spoke first by the Prophets, then by his own mouth, and lastly by the Apostles, composed also the Canonical Scriptures, and that these are his own oracles and words: a letter, written by our heavenly Father, and transmitted by the sacred writers to the human race in its pilgrimage so far from its heavenly country".

It is true that the Catholic Church since 1943, and especially since Vatican II, and in light of the findings of historical-critical scholarship, began to also stress the involvement of the human authors. However, even in  "Dei Verbum," God’s own inerrant authorship has always been affirmed by the Church. Even Pope Pius XII’s "Divino Afflante Spiritus" (1943) re-affirms the same creed, and expands rather than cancels the scriptural creeds of Pope Leo XIII’s "Providentissimus Deus" (1893).

Therefore, given the dogmas of the Catholic Church regarding Christian Scriptures, it is strange, and ironic indeed, that some Catholic scholars still hold that upholding the divine authorship of a sacred text is a hindrance to theological dialogue! If such belief in divine authorship prevents its adherents from theological dialogue, then Catholic scholars would have the same dialogical inhibitions that some of them imagine Muslim scholars to have.

Furthermore, the traditional Sunni position with regards to respectfully approaching the Qur’an and tradition is not that distant from the Catholic position with regards to respectfully approaching Christian Scriptures and tradition. Pope Benedict XVI himself recently advised typical Catholic caution regarding over enthusiasm for historical-critical methodologies:

"The scientific study of the sacred texts is important but is not sufficient in itself because it would respect only the human dimension. To respect the coherence of the Church's faith, the Catholic exegete must be attentive to perceiving the Word of God in these texts, within the faith of the Church herself. If this indispensable reference point is missing, the exegetical research would be incomplete, losing sight of its principal goal, and risk being reduced to a purely literary interpretation in which the true Author God no longer appears" (Address to the Pontifical Biblical Commission, April 23, 2009).

It is indeed ironic that some Catholics now advise Muslims to produce ‘Luthers’ and ‘Lutheran-style’ approaches to the Qur’an. Such advisors should remember the strenuous efforts of the Catholic Church to contain the consequences of upholding the [Protestant] "Sola Scriptura" principle.

Unfortunately, some Catholic statements regarding Muslim approaches to the Qur’an seem to be based on ill-founded "Islam versus Christianity" contrast tables developed and advocated by some "Islam experts." It is essential, for the sake of mutual-understanding, and for the sake of God, to stop making these harmful false distinctions, and to stop preaching down to Islam about the wisdom of using the historical-critical method to study the Qur’an.

God knows best!

By Sandro Magister